Gonzalo Portocarrero: entre lo sagrado y lo profano

En la ilustración del siglo XVIII, entendida, siguiendo la inspiración weberiana, como el momento donde las grandes ideas se “secularizan”, la “secularización” es, al mismo tiempo, cambio y continuidad.

En la narrativa del progreso ese sentido ya no está garantizado por una inteligencia divina que encamina la historia sino por la ciencia y la propia perfectibilidad de la criatura humana.

Otro ejemplo de “secularización” es el cambio en la definición de lo que es el deseo de Dios. En la ética tradicional católica Dios desea que los seres humanos se acerquen a él en comunidad, mediante la oración y otras prácticas devotas. Así se harán fuertes y se alejarán de las debilidades de la “carne”. Pero con Lutero, y la ética protestante, el llamado de Dios es el trabajo incesante, la actividad profesional.

Otro ejemplo de “secularización” es resituar la expectativa de salvación. Ya no se trata de volver al paraíso gracias al apego a una vida correcta; la idea de socialismo “seculariza” esta expectativa de una salvación colectiva tornándola una posibilidad intramundana, alcanzable gracias a la ciencia y la lucha por la justicia.

La idea de “secularización” pone en evidencia la capacidad de los seres humanos para re-crear sus mitos de manera de que sigan despertando entusiasmo y orientando la inquietud humana. Agamben logra una aproximación más analítica y potente al fenómeno del cambio cultural a partir de la dinámica entre lo sagrado y lo profano con la ayuda de términos como sacralización y profanación.

La dinámica de “secularización” no tiene porque implicar un equilibrio. Puede, por ejemplo, primar la profanación y la erosión de lo sagrado. Esto es justamente lo que ocurriría en nuestra contemporaneidad. Una secularización de este tipo implica la de-sublimación de la impulsividad humana. Se caen los valores que son los fundamentos de nuestra morada y quedamos entonces expuestos al sinsentido primordial de la vida. Surge entonces el tirano y el circo. El déspota que entretiene.

La vieja tensión entre el racionalismo y la fe, como “salto” sin garantías, se habría resuelto con la destrucción de cualquier capacidad para “sacralizar”, o “erotizar”; para encontrar un sentido tutor para la vida. El triunfo del racionalismo acaba en la apatía y la psicosis, en el derrumbe de la ley.