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Thursday, January 29, 2015

What’s Wrong With ‘All Lives Matter’?

George Yancy: In your 2004 book, “Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence,” you wrote, “The question that preoccupies me in the light of recent global violence is, Who counts as human? Whose lives count as lives?” You wrote that about the post-9/11 world, but it appears to also apply to the racial situation here in the United States. In the wake of the recent killings of unarmed black men and women by police, and the failure to prosecute the killers, the message being sent to black communities is that they don’t matter, that they are “disposable.” Posters reading “Black Lives Matter,” “Hands Up. Don’t Shoot,” “I Can’t Breathe,” communicate the reality of a specific kind of racial vulnerability that black people experience on a daily basis. How does all this communicate to black people that their lives don’t matter? Judith Butler: Perhaps we can think about the phrase “black lives matter.” What is implied by this statement, a statement that should be obviously true, but apparently is not? If black lives do not matter, then they are not really regarded as lives, since a life is supposed to matter. So what we see is that some lives matter more than others, that some lives matter so much that they need to be protected at all costs, and that other lives matter less, or not at all. And when that becomes the situation, then the lives that do not matter so much, or do not matter at all, can be killed or lost, can be exposed to conditions of destitution, and there is no concern, or even worse, that is regarded as the way it is supposed to be. The callous killing of Tamir Rice and the abandonment of his body on the street is an astonishing example of the police murdering someone considered disposable and fundamentally ungrievable.

Tuesday, May 14, 2013

Judith Butler y Beatriz Preciado en entrevista con la revista Têtu


Revista Têtu: Beatriz, ¿de dónde viene tu obsesión filosófica por el cuerpo?
Beatriz Preciado:
En la época cuando yo estaba en un departamento de arquitectura,estudiaba con Derrida y publiqué mi primer libro, que fue sobre los consoladores, el Manifiesto contra-sexual, en Balland, en una colección editada por Guillaume Dustan. Estaba obsesionada con el problema del cuerpo y de su materialidad, y me sorprendí aldescubrir el análisis performativo de la identidad realizado por Butler. Su análisis ha cambiado radicalmente mi manera de pensar los géneros y la sexualidad. Lo que yo quería desde el principio, era tomar este análisis y llevarlo al campo de la corporeidad. Comencé a tomar testosterona y quería hacer un libro sobre la genealogía política de las hormonas, a partir de la obra de Judith y de la de Foucault. Esto fue para mostrar cómo nos hemos desplazado hacia un nuevo régimen de control y de producción del género yde la sexualidad.

¿Por qué quisiste experimentar con la testosterona y contar esta experiencia enTesto Yonqui?
Beatriz Preciado:

En mi generación, contrariamente a la de Butler, la testo se introdujo brutalmente en los grupos gays y lesbianos y trans de tendencia anarquista. En España,todos mis amigos comenzaron a tomarla. Yo siempre he tomado drogas, así que quería probar la testo pero al mismo no quería cambiar de sexo y firmar un contrato dereasignación sexual con el Estado, que es más bien el proceso de los transexuales. Muchos pensaban que yo iba a convertirme en un hombre instantáneamente. Como si la hormona portara la masculinidad en ella misma. Políticamente, de hecho, las hormonas son un sistema de comunicación, de circulación, son una forma de contaminación viral. Tomé mi cuerpo como terreno de experimentación. Por lo tanto, se trató de un estilo de “autoficción”, pero no en el sentido que se le da hoy en día, la del pequeño Yo,confinado a lo privado. El cuerpo tiene un espacio de extrema densidad política, y es el cuerpo de la multiplicidad. Es el universal en el particular. Sin embargo, está creciendo hoy en día el rechazar el marco médico y psiquiátrico, donde hasta ahora se define la transexualidad. Se trata de resistirse a la normalización de la masculinidad y la feminidad en nuestros cuerpos, y de inventar otras formas de placer y de convivencia.

Judith Butler:
Lo que es importante, es el discurso que se está dando a las hormonas yel poder que se les atribuye. Hablamos como de algo interno que nos afecta y que se expresa en nuestras acciones, sobre las cuales no habría ninguna decisión: “Lo siento, son mis estrógenos, no mi cogito sino mis hormonas”, es algo que se oye a menudo. Claro, hay algo de verdad en este discurso, pero la verdadera pregunta es cómo se le ha constituido en verdad. Las hormonas siempre producen una situación fisiológica pero ellas son siempre interpretadas, consciente o inconscientemente, y las creencias acercade la hormona “masculina”, la testosterona, son ilustrativas.

¿Sigues tomando testosterona hoy en día?

Beatriz Preciado:
Continúo haciéndolo de manera esporádica, de momentos muy lejanos unos de otros. Para mí, la testosterona es una droga sexual. No creo en la verdad del sexo, ni masculino, ni femenino. Ni con la testosterona ni sin ella. El sexo y el género se producen en la relación con los otros. Como Judith lo ha mostrado, se trata de actos.
¿Cómo funciona el concepto de biopoder de Foucault en el farmacopoder ofarmacopornografía?
Beatriz Preciado:
Foucault ha hecho un análisis muy interesante de la producción de identidades en el siglo XIX por el discurso médico, la ley y también las instituciones de reclusión. Estas arquitecturas externas fueron controlando, regulando, disciplinando, midiendo la vida o biopoder. Esto es lo que ha permitido una comprensión extremadamente precisa del momento donde la identidad sexual ha sido inventada. También he tenido siempre la atención por el hecho de que Foucault jamás hizo una arqueología del presente, del cuerpo gay y lesbiano o de la normalización de la sexualidad contemporánea siendo que él conoció el feminismo, los comienzos del mundo gay y lesbiano, los Estados Unidos, San Francisco. Yo pienso que era muy complicado para un intelectual gay tener un discurso en primera persona en los años 70. Su análisis ha ido perdiendo credibilidad. Él dijo muy poco acerca de las técnicas contemporáneas de producción de las identidades como el cine, la fotografía, los medios masivos de comunicación, y absolutamente nada de la pornografía (excepto la del siglo XVIII). Mi objetivo era cruzar el análisis performativo de Judith con la arqueología crítica de los dispositivos disciplinarios de Foucault, y de llevarlos sobre el terreno del cuerpo, y de las tecnologías bioquímicas pornográficas. Aquí es donde entramos al farmacopoder. A partir de los años 40, el biopoder ahora toma la forma del régimen farmaco pornográfico, según mi lectura. El régimen disciplinario que coincide con la aparición del capitalismo industrial estaba basado sobre la represión de la masturbación. Básicamente, la masturbación era un desperdicio de energía porque no sirve a la lógicade continuidad entre el sexo y la reproducción de la especie. Así, para vigilar el cuerpo, las técnica de control se van a miniaturizar después de la Segunda Guerra Mundial, con la invención de las hormonas las técnicas de control devienen interiores. Ya no hay necesidad del hospital, del cuartel, de la prisión, porque ahora el cuerpo mismo se ha convertido el terreno de vigilancia, la herramienta definitiva. ¿Qué es lo que se está tomando cuando se toma la testo o la píldora? Se traga una cadena de signos culturales, una metáfora política que lleva toda una definición performativa de construcción del género y de la sexualidad. El género, femenino o masculino, aparece con la invenciónde las moléculas. A continuación, muy rápidamente, la pornografía se estable como nueva cultura de masas, y la masturbación se vuelve una palanca de producción del capital. La mano, que no tenía un género, como el ano, es ahora potentia gaudendi o fuerza orgásmica, herramienta de producción.

Judith, tú has analizado la melancolía del género en tu trabajo, ¿encuentras que se halle en el libro de Beatriz?

Judith Butler:
Algunos psicoanalistas dicen que Beatriz se imagina todo poderosa, creída, ocupando todos los lugares, en su libro. Pero lo que yo encuentro muy interesante, es que ella nos invita a un campo de experimentación entre dos extremos que son, de un lado, su posición, y del otro, aquel de la diferencia sexual defendido por los analistas. Lo que es peligroso, es pensar que la masculinidad es una cosa bien delimitada y la feminidad otra, y que ambas no pueden ser sino así. También, la melancolía de la que hablo aparece sobre todo en la formación de identidades rígidas. Si yo exclamo golpeándome con el puño: “¡Yo soy homosexual!”, u otra cosa, si mi identidad se convierte en una cosa que afirmo, que debo defender, hay entonces rigidez. ¿Cuál es la necesidad de fijarse de una vez por todas? ¡Como si yo conociera mi futuro,como si pudiera ser un todo continuo! Existen formaciones identitarias que se defienden de sentir alguna perdida, y es ésta la melancolía del sujeto homosexual la que me interesa. Tomemos ciertas formas de hipermasculinidad o de hiperfeminidad en la cultura heterosexual, ellas tienen cierto aire queer (performativas), porque son hiperbólicas. Un hombre, por ejemplo, que tenga miedo de tener el menor rastro de feminidad en él, y que viva al acecho de cualquiera de ellos. En el mundo gay y lesbiano también puede haber una cierta “policía de identidad”. Como si, en tanto que lesbiana, no seré sino lesbiana, no tendré sino sueños lesbianos, no tendré sino fantasías con mujeres. A menudo la identidad puede ser vital para hacer frente a una situación de opresión, pero sería un error utilizarlo para no afrontar la complejidad. No se puede saturar la vida con la identidad.

Beatriz Preciado:
Comencé el libro con un luto, la muerte de Guillaume (Dustan), y hoy en día, hago el luto de la identidad, no seré jamás verdaderamente lesbiana, jamás verdaderamente un transexual, y este luto resulta ser realmente liberatorio. Yo pude haber decidido no tomar más testosterona, pero eso hubiera sido melancólico. La cuestión es cómo hacer el luto de la política de identidad.



Monday, April 15, 2013

Judith Butler -Resignification as subversive repetition

Power works in part through discourse and it works in part to produce and
destabilise subjects.
The notion of performativity, and performative speech acts in particular
-understood as those speech acts that bring into being that which they name. This is
the moment in which discourse becomes productive in a fairly specific way. So what I'm
trying to do is think about the performativity as that aspect of discourse that has the
capacity to produce what it names. Then I take a further step, through the Derridean
rewriting of Austin, and suggest that this production actually always happens through a
certain kind of repetition and recitation.
To make the problematic of reproduction central to the sexing of the body?
I am not sure that is, or ought to be, what is absolutely salient or primary in the sexing
of the body. If it is, I think it's the imposition of a norm, not a neutral description of biological
constraints.
I do not deny certain kinds of biological differences. But I always ask under what
conditions, under what discursive and institutional conditions, do certain biological
differences become the salient characteristics of sex.
The heterosexual matrix [in Gender Trouble] became a kind of totalising symbolic, and
that's why I changed the term in Bodies That Matter to heterosexual hegemony. This
opens the possibility that this is a matrix which is open to rearticulation, which has a
kind of malleability. So I don't actually use the term heterosexual matrix in Bodies That
Matter.
There's a very specific notion of gender involved in compulsory heterosexuality: a
certain view of gender coherence whereby what a person feels, how a person acts, and
how a person expresses herself sexually is the articulation and consummation of a
gender. It's a particular causality and identity that gets established as gender coherence
which is linked to compulsory heterosexuality. It's not any gender, or all gender, it's that
specific kind of coherent gender.

The politics of queer theory, the ideas of subversive repetition and
transgressive reinscription


Saturday, October 29, 2011

The Anarchist Turn - Judith Butler

Anarchism and the Question of Palestine

Judith Butler - "Precarious Life: The Obligations of Proximity"

Judith Butler at the Nobel Museum

Judith Butler at Occupy WSP


I came here to lend my support to you today to offer my solidarity for this unprecedented display of democracy and popular will. The people have asked, so what are the demands? What are the demands all of these people are making? Either they say there are no demands and that leaves your critics confused, or they say that the demands for social equality and economic justice are impossible demands. And the possible demands, they say, are just not practical. If hope is an impossible demand, then we demand the impossible — that the right to shelter, food and employment are impossible demands, then we demand the impossible. If it is impossible to demand that those who profit from the recession redistribute their wealth and cease their greed, then yes, we demand the impossible. But it is true that those demands that you can submit to arbitration here, because we’re not just demanding economic justice and social equality, we are assembling in public, we are coming together as bodies in alliance in the street and in the square, we’re standing here together making democracy in acting the phrase, “We The People.” Thank you.

Wednesday, February 2, 2011

On Speech, Race and Melancholia An Interview with Judith Butler

The subject is constituted in discourse, and I received several criticisms and queries about that: what does it mean to be constituted as the subject only by discourse? What is the mechanism of that constitution? What do we mean when we say constitution? So I think Bodies that Matter sought to understand constitution through the notion of materialization. But then I was in a bit of a bind because I felt that the predominant Foucauldian frame that I had been using didn't give me a precise enough account of what it meant for a subject to be constituted in discourse given that a subject is only partially constituted, or is sometimes constituted in ways that can't quite be anticipated: how do I talk about the failure of subject constitution? How do I talk about its tenuousness or vulnerability? How do I talk about its unpredictability? People also wanted concrete instances ± for me to give an example of what it meant ± so it seemed to me that although the Althusserian frame relies upon this verbal address, this being hailed by another, at least it produces the possibility of a subject not answering, of a subject being constituted along certain kinds of fault lines. Althusser's work gave me a scene, as it were, with which to start to ask the question: what does it mean to appropriate the terms by which one is hailed or the discourse in which one is constituted? And sometimes in Foucault it just seems too unilateral. In Discipline and Punish, perhaps one of the places where the theory of subject constitution is too unilateral, it's clearly too unnuanced. It's as if the prisoner is simply made, it's as if somehow the prisoner is constituted almost mechanistically. The central chapters there about the body strike me as problematic because they can't accommodate a theory of the psyche, and they can't accommodate the vulnerability or the unpredict- ability of subject constitution. There's not enough give in Discipline and Punish. So I suppose that's why I was recalled to the Althusserian scene, so that I might meditate a bit about when and where the discourse through which one is constituted fails to hit its mark.